ओशो वाणी: सामना करो — जिस भय से भागते हो, वही तुम्हारा पीछा करता है

सामना करो : जीवन से भागना नहीं, स्वयं से मिलना

कहते हैं, एक बार स्वामी विवेकानंद काशी की एक संकरी गली से गुजर रहे थे। पीछे बंदरों का झुंड पड़ गया। विवेकानंद भागने लगे। जितना वे भागते, बंदर उतने ही करीब आते जाते।

तभी एक वृद्ध संन्यासी ने पुकारकर कहा— “रुको! सामना करो।” विवेकानंद रुक गए। पीछे मुड़े और बंदरों की ओर देखने लगे। आश्चर्य यह कि बंदर ही पीछे हट गए। कभी-कभी जीवन भी बिलकुल ऐसा ही होता है। हम जिस भय से भागते हैं, वह हमारा पीछा करता रहता है। जिस प्रश्न से बचते हैं, वही बार-बार हमारे सामने खड़ा हो जाता है। जिस सत्य को स्वीकार नहीं करना चाहते, वही हमारे भीतर बेचैनी बनकर लौटता रहता है। इसलिए ओशो की दृष्टि में जीवन का पहला साहस है—सामना करना। सामना परिस्थितियों का ही नहीं, स्वयं का।

नरेंद्र का प्रश्न

नरेंद्रनाथ दत्त के भीतर एक प्रश्न था—“क्या आपने ईश्वर को देखा है?” उन्होंने यह प्रश्न अनेक लोगों से पूछा। विद्वानों से, पंडितों से, धार्मिक नेताओं से। लेकिन उन्हें कहीं ऐसा उत्तर नहीं मिला जो अनुभव से निकला हो। फिर वे दक्षिणेश्वर के रामकृष्ण के पास पहुँचे। नरेंद्र ने वही प्रश्न दोहराया— “क्या आपने ईश्वर को देखा है?” उत्तर आया— “हाँ।” और फिर— “जैसे तुम्हें देख रहा हूँ, उससे भी अधिक स्पष्ट।” यह उत्तर किसी शास्त्रीय तर्क पर आधारित नहीं था। न प्रमाण, न व्याख्या, न दार्शनिक बहस। सिर्फ अनुभव का दावा। यहीं नरेंद्र के तर्क के सामने अनुभव खड़ा हो गया। ओशो की दृष्टि में यही अंतर महत्वपूर्ण है— ज्ञान के बारे में बात करना और ज्ञान को जीना, दोनों अलग चीजें हैं। तर्क दूसरे के अनुभव पर चर्चा कर सकता है; लेकिन स्वयं का अनुभव तुम्हें भीतर से बदल देता है।

जब अनुभव सामने आया तो नरेंद्र पीछे हट गए

रामकृष्ण ने नरेंद्र को स्पर्श किया और नरेंद्र को एक गहरे आध्यात्मिक अनुभव का आभास हुआ। उन्हें लगा कि उनकी सामान्य पहचान, उनकी सीमाएँ और उनका परिचित संसार जैसे विलीन हो रहा है। लेकिन उसी क्षण नरेंद्र भयभीत हो गए। उन्होंने अपने सांसारिक जीवन की ओर लौटना चाहा। यहीं एक बड़ा प्रश्न जन्म लेता है— जब सत्य हमारे सामने आता है, तो क्या हम वास्तव में उसे स्वीकार करने के लिए तैयार होते हैं? हम ईश्वर की खोज की बात करते हैं, लेकिन यदि वह खोज सचमुच हमारे भीतर के पुराने ढाँचे को तोड़ने लगे तो हम पीछे हट जाते हैं। हम कहते हैं— अभी नौकरी है। अभी परिवार है। अभी बच्चों की जिम्मेदारी है। अभी कर्ज है। अभी समय नहीं है। लेकिन “अभी नहीं” धीरे-धीरे “कभी नहीं” बन जाता है।

सफलता भी एक जाल हो सकती है

विवेकानंद का जीवन संघर्ष, साहस और उपलब्धियों से भरा था। गरीबी, अपमान, भूख और अनिश्चितता के बीच उन्होंने जीवन जिया। फिर शिकागो के विश्व धर्म सम्मेलन में उनका ऐतिहासिक संबोधन हुआ और वे विश्व प्रसिद्ध हो गए। लेकिन ओशो का प्रश्न इससे आगे जाता है— क्या बाहरी सफलता भीतर की यात्रा का अंत हो सकती है?

जब बाहर की दुनिया तुम्हें स्वीकार कर लेती है, सम्मान देने लगती है, प्रशंसा करने लगती है, तब भीतर लौटने की आवश्यकता कम महसूस हो सकती है। असफलता कभी-कभी मनुष्य को भीतर धकेलती है। सफलता उसे बाहर ही व्यस्त रख सकती है। और अहंकार की सबसे सूक्ष्म चाल यही है कि वह आध्यात्मिक भाषा भी बोल सकता है। “मैं अपने लिए नहीं कर रहा।” “मैं समाज के लिए कर रहा हूँ।” “मैं गरीबों के लिए कर रहा हूँ।” “मैं देश के लिए कर रहा हूँ।” सेवा अपने आप में सुंदर है। किसी भूखे को भोजन देना, किसी बीमार का उपचार करना, किसी पीड़ित की सहायता करना— मानवीय करुणा के श्रेष्ठ रूप हैं। लेकिन प्रश्न यह है— क्या सेवा के पीछे भी हमारा अहंकार छिपा हो सकता है?

दूसरों को रोशनी देने से पहले स्वयं जलना

एक व्यक्ति अंधेरी रात में हाथ में दीपक लेकर चल रहा था। वह दीपक को बहुत ऊँचा उठाए हुए था ताकि दूसरे लोगों को रास्ता दिखाई दे। सब उसकी प्रशंसा करने लगे। लेकिन दीपक बहुत ऊपर उठा होने के कारण उसके अपने पैरों के नीचे अंधेरा था और वह गड्ढे में गिर गया। ओशो की दृष्टि से यह कहानी मनुष्य की एक गहरी विडंबना है। हम दूसरों को रास्ता दिखाना चाहते हैं। दूसरों को बदलना चाहते हैं। दूसरों को उपदेश देना चाहते हैं। दूसरों को जागने के लिए कहते हैं। लेकिन प्रश्न यह है— क्या हम स्वयं जागे हैं? बुद्ध ने पहले स्वयं को जाना, फिर दूसरों से कहा। क्रम महत्वपूर्ण है। पहले भीतर प्रकाश पैदा हो। फिर वह प्रकाश अपने आप बाहर पहुँचे। दीया दूसरों को रोशनी देने की कोशिश नहीं करता। वह केवल जलता है। रोशनी अपने आप फैल जाती है। “बाद में” सबसे बड़ा बहाना है, मनुष्य का सबसे सुविधाजनक शब्द है— “बाद में।” अभी नहीं। बच्चे छोटे हैं। अभी नौकरी नई है। अभी घर का कर्ज है। अभी माता-पिता की जिम्मेदारी है। अभी समय नहीं है। बाद में ध्यान करेंगे। बाद में स्वयं को समझेंगे। बाद में जीवन का अर्थ खोजेंगे। लेकिन जीवन किसी “बाद में” की गारंटी नहीं देता। जिस क्षण भीतर से कोई आवाज आती है, उसे टालते-टालते पूरी जिंदगी निकल सकती है। ओशो का संदेश यहाँ अत्यंत तीखा हो जाता है— कहीं ऐसा तो नहीं कि जिन जिम्मेदारियों को हम अपने त्याग का प्रमाण मानते हैं, वे वास्तव में हमारे भीतर जाने से बचने के बहाने हैं? यह प्रश्न दूसरों से अधिक स्वयं से पूछने का है।

गुरु की आज्ञा और अपनी खोज

गुरु का सम्मान भारतीय आध्यात्मिक परंपरा का महत्वपूर्ण हिस्सा रहा है। लेकिन क्या गुरु की आज्ञा का अर्थ अपनी चेतना को रोक देना है? सच्चा गुरु शायद वही है जो शिष्य को अपने पैरों पर खड़ा होने की स्वतंत्रता दे। किसी दूसरे के अनुभव को मान लेना आत्मबोध नहीं है। किसी महान व्यक्ति की पूजा करना आत्मज्ञान नहीं है। किसी संत की मूर्ति स्थापित कर देना उसके अनुभव को जी लेना नहीं है। सत्य उधार नहीं लिया जा सकता। वह तुम्हारा अपना अनुभव होना चाहिए।

विवेकानंद की कहानी से अपने जीवन तक

ओशो की यह व्याख्या अंततः विवेकानंद के बारे में कम और हमारे बारे में अधिक है। हम सभी के जीवन में कभी न कभी कोई क्षण आता है जब भीतर कोई दरवाजा खुलता है। कभी किसी मृत्यु के बाद। कभी किसी गहरे दुख में। कभी किसी प्रेम में। कभी किसी असफलता के बाद। कभी बिलकुल अचानक। उस क्षण हमें लगता है कि जीवन केवल वही नहीं है जिसे हम अब तक जीवन समझते आए हैं। लेकिन फिर हम लौट आते हैं। अपने काम में। अपने संबंधों में। अपनी महत्वाकांक्षाओं में। अपने भय में। अपने बहानों में। और वह दरवाजा धीरे-धीरे बंद हो जाता है।

सामना करो

बंदरों से भागोगे तो वे पीछे आएँगे। भय से भागोगे तो भय बढ़ेगा। अपने प्रश्न से भागोगे तो प्रश्न भीतर गहराता जाएगा। अपने सत्य से भागोगे तो जीवन बाहर से सफल और भीतर से अधूरा हो सकता है। इसलिए रुको। मुड़ो। सामना करो। जिसे तुम सबसे अधिक डरते हो, संभव है वही तुम्हारे भीतर प्रवेश करने का द्वार हो। और अंततः सबसे बड़ा सामना किसी दूसरे व्यक्ति, परिस्थिति या दुनिया से नहीं है। सबसे बड़ा सामना स्वयं से है। दूसरों को बदलने से पहले स्वयं को देखो। दूसरों को रास्ता दिखाने से पहले अपने पैरों के नीचे का अंधेरा देखो। दूसरों के लिए जीने से पहले यह पूछो कि “मैं स्वयं कौन हूँ?” शायद यहीं से वास्तविक यात्रा शुरू होती है। और शायद इसी क्षण वह बूढ़ा संन्यासी भीतर से फिर आवाज देता है— “भागो मत… सामना करो।”